Philosophie

Cet article propose une étude synthétique des usages de la pensée de Gramsci (en premier lieu les notions d’hégémonie et d’État intégral) par Althusser et par des philosophes et théoriciens de l’État fortement influencés par lui (Étienne Balibar, Nicos Poulantzas, Christine Buci-Glucksmann, Perry Anderson) dans la deuxième moitié des années 1970 (période de l’eurocommunisme). Il s’agit ici de restituer le dialogue entre ces différentes pensées où la place de Gramsci est déterminante, et d’examiner comment elles s’inscrivent d’une manière complexe dans les débats de cette période, qui portent notamment sur les rapports entre socialisme et démocratie.

Cet article analyse et expose la conception forgée par Gramsci du parti révolutionnaire comme « Prince moderne ». Outre son intérêt politique (comment construire une organisation efficace, démocratique et autonome à par rapport au pouvoir des classes dominantes), cette conception répond à un problème de philosophie de l’histoire : censé être l’opérateur d’une rupture historique décisive (la révolution socialiste), le parti doit parvenir à être l’organisation qui, bien qu’appartenant au monde présent et donc régie par ses normes (dans la mesure où il lutte contre l’État des classes dominantes, il doit être efficace, centralisé et discipliné), rende possible le passage à un monde à venir qualitativement nouveau où l’émancipation serait réalisée et où seraient en vigueur une démocratie et une égalité réelle. Il s’agit donc d’examiner les solutions que Gramsci trouve à un tel paradoxe, dans l’organisation interne du parti (« centralisme démocratique » qu’il convient de ne pas confondre avec la dénaturation que le stalinisme a fait subir à ce type d’organisation) comme dans sa dialectique avec les groupes subalternes qu’il est censé représenter et dont il est censé intensifier l’activité et l’unité socio-politique.

La thèse du dépérissement du droit, selon laquelle dans une société communiste le droit n’aurait plus lieu d’être, se retrouve tout au long des parcours intellectuels et militants de Marx et d’Engels, notamment, sous la plume du premier, dans Sur la question juive [1843] et dans la Critique du programme de Gotha [1875]. Cet article examine les différentes conceptions et justifications qu’ils proposent de cette thèse. Il s’agira dans cette perspective d’élucider les liens complexes et dialectiques que le dépérissement du droit entretient d’une part avec le dépérissement de l’État (ces deux processus étant distincts mais intriqués) et d’autre part avec le dépassement des rapports de production capitalistes (en nous appuyant sur les développements proposés par Evgeny Pašukanis). Nous soutiendrons que cette thèse est moins une description de la société communiste à venir qu’une thèse critique (elle vise à remettre en cause à la fois le contenu et la forme qui ont caractérisé le droit jusqu’alors) et stratégique (elle permet à Marx et Engels de se démarquer d’autres courants du mouvement ouvrier, qui conçoivent leurs objectifs politiques en termes de revendications juridiques). En ce sens elle doit moins être comprise comme l’exigence de supprimer le droit en général que d’élaborer un droit de type qualitativement nouveau.

Cet article propose une reconstruction de la conception gramscienne de l’émergence du capitalisme. Un tel travail de reconstruction est nécessaire dans la mesure où Gramsci ne propose pas une conception systématique de la transition du féodalisme au capitalisme. Malgré cela, les réflexions des Cahiers de prison  analysent des éléments ayant joué un rôle décisif dans cette transition ou ayant à l’inverse constitué des obstacles à cette dernière (importance de la construction d’une volonté collective nationale-populaire, grâce à une véritable hégémonie de la bourgeoisie sur le reste de la population, et à la mise en place d’un État intégral ; rôle négatif de l’Église catholique, en particulier dans l’histoire italienne, par opposition aux mouvements protestants). Cette étude de la pensée gramscienne s’enrichit d’un dialogue avec plusieurs auteurs importants : Max Weber évidemment, mais également les historiens Henri Pirenne et Robert Brenner.

Dans cet article, j’étudie le rapport entre les travaux de Nicos Poulantzas et la pensée de Louis Althusser. Je montre comment ce rapport s’est noué autour du problème de l’autonomie de la politique. Pour élaborer une théorie marxiste de l’État, Poulantzas s’est efforcé d’éviter le réductionnisme économique sans retomber dans une conception subjectiviste de la politique, qui la verrait comme une sphère de liberté et empêcherait donc de l’appréhender scientifiquement. C’est dans le cadre théorique ouvert par Althusser qu’il a pu développer ce projet, avant tout dans Pouvoir politique et classes sociales (1968). Poulantzas a cependant été amené à s’éloigner progressivement de la problématique structuraliste, pour rechercher une perspective plus stratégique, ce dont témoigne son dernier grand ouvrage, l’État, le pouvoir et le socialisme (1978).

Notre travail est consacré à la conception de l’histoire d’Antonio Gramsci, notamment dans ses Cahiers de prison, appréhendée à partir de la question de la périodisation : comment discerner les distinctions pertinentes dans le cours des événements, et comment faire droit aux ruptures radicales, en particulier aux révolutions ? Nous montrons que Gramsci ne tombe pas dans l’écueil d’une philosophie de l’histoire dogmatique, qu’elle soit matérialiste ou idéaliste. Son historicisme s’accompagne d’une profonde et constante attention à la concrétude et à la complexité des pratiques, situations et acteurs historiques : il est loin de les homogénéiser comme Althusser et ses collaborateurs ont pu le lui reprocher. Pour autant, et contrairement aux philosophies néo-idéalistes italiennes (Croce et Gentile) contre lesquels elle se construit, sa pensée ne dissout pas l’unité et la consistance du processus historique en une multiplicité de cas absolument singuliers et contingents ; elle parvient à saisir les époques historiques comme des totalités relativement cohérentes et qualitativement distinctes les unes des autres, et à rendre leur succession intelligible. En ce sens, ses réflexions fournissent des ressources précieuses pour répondre au « refoulement » de l’histoire qui nous semble caractériser de nombreuses théories post-modernes, et plus spécifiquement post-marxistes (celle de Laclau et Mouffe en premier lieu). Il propose donc une philosophie de l’histoire ouverte, et lourde d’enjeux pratiques. Pour le montrer, nous nous penchons sur les concepts décisifs – tant pour l’analyse historique que pour la stratégie politique – qu’il forge dans ses textes (rapports de force, bloc historique, hégémonie, révolution passive, crise, etc.), ainsi que sur les études qu’il a consacrées à des périodes et à des situations historiques déterminées (Renaissance, Réforme, Révolution française, Risorgimento, fascisme, américanisme, etc.).

Bien qu’il ne le prenne directement pour objet de réflexion qu’en de rares occasions, le concept d’idéologie est présent tout au long du parcours intellectuel de Trần Đức Thảo. Dans ses premiers textes phénoménologiques, Trần Đức Thảo élabore une conception de l’idéologie comme expression d’une certaine situation socio-historique. Dans Phénoménologie et matérialisme historique (1951), il appréhende l’idéologie comme une distorsion voire une inversion de la réalité, qui repose en définitive sur une transcendance illusoire. Les Recherches sur l’origine du langage et de la conscience (1973) cherchent à dépasser la méthode phénoménologique et ne portent pas sur l’idéologie au sens strict mais sur les idéalités en général, dont elles cherchent à comprendre la genèse d’une manière matérialiste. La démarche de Trần Đức Thảo, dans la mesure où elle s’inspire de L’idéologie allemande de Marx et Engels et met en évidence le rôle des rapports sociaux (réciprocité, division du travail, contradictions sociales), est intrinsèquement liée à la notion d’idéologie, et offre des éléments précieux pour la repenser. En ce sens, la conception de l’idéologie qui s’esquisse dans les derniers travaux de Trần Đức Thảo peut notamment entrer dans un dialogue fructueux avec celle élaborée par Althusser à la même époque.

For a dialectical-materialist reformulation of the main principles of logic From a Marxist, or more generally dialectical-materialist perspective, the development of contemporary logic-from its Aristotelian groundings, through its scholastic (Ockham, Ramon Llull…) and modern (mainly Leibniz and Kant) extensions until the logicist views of Frege, Russell and the first Wittgenstein-had no other chance than to lead to a completely idealist conception of knowledge and reality, opposed to the fundamental axioms of the highly materialist Marxist philosophical doctrine, further pursued by Engels and Lenin. Quickly said, it seems that this stark opposition rests on the refusal, supported by the dialectical-materialist thesis, of the separation between the form and the content of knowledge, on which contemporary logic precisely rely on as a discipline only studying the form of knowledge, thinking or judgement. Historically speaking, it is then no surprise to see that logic became almost completely left out of the soviet academic world and programs, at a period when its study and progress were thriving in the American and west-European universities. However, some archives seem to show that, quite surprisingly, some soviet scholars1 decided to overcome the ideological restriction of logic to the so-called "Hegelian logic" and the teleological of reason and reality it depicts. Thus, those thinkers became convinced that the universality claimed by logic must reside in some fundamental principles, exterior to any ideological, doctrinal or political exploitation. Because those universal principles have already been revealed through history, the main concern of their works was to free them from their idealist or "bourgeois" content, as stated in their rhetoric, without questioning the validity of the principles themselves, taken as granted regarding their universality. It would be totally inappropriate to reject or silently ignore the useful results of old logic. On the contrary. The correct use of old logic appears as a prerequisite for the elaboration of contemporary logic. (Fogarasi, 1951: 4.) It is today obvious that the final purpose of those projects was nothing else than to make the logical principles compatible with the dialectical-materialist doctrine, turning them hence to something at least as ideologic as the idealist perspective they opposed. Nevertheless, the aim of this contribution is to show what such dialectical-materialist treatment of logic could look like, drawing by this the attention to the forgotten attempts mentioned above. Thus, it seems necessary to explain first how the fundamental points of the dialectical-materialist doctrine, 1It is possible to mention, among others, the names of Nicholas Marr, a well-known linguist, and Mikhail Strogovitch, mainly known for his contributions to Soviet law studies, both interested in the development of contemporary logic and its relation with the dialectical-materialist positions. However, most of the points developed in this work are inspired by a 1951 handbook from Béla Fogarasi, an unknown Hungarian logician which I luckily discovered during a yard sale in Budapest.

In recent years, research in climate science has increasingly emphasized the need to reduce fossil fuel supply in order to avoid an overshoot of the global carbon budget and to meet the Paris Agreement target to keep global warming ‘well below 2°C’. This article aims to outline a balanced
appreciation of the particular responsibility held by transnational oil and gas companies in the global challenge to organize an equitably managed decline in fossil fuel extraction. It does so by focusing on a case study. The latter consists of the stylized reconstruction of the internal social dynamics that shape the power structure of the French firm Total and of questioning its ability to make investment decisions aligned with the imperative to preserve the stability of the climate system, as its public position makes clear. The persistence of short-termed compensation schemes in the higher corporate hierarchy impedes the elaboration and implementation of deep decarbonization strategies at the firm level. These would imply a significant upscaling of investments in renewable
energy and/or carbon-capture storage technologies, in order to avoid the foreseeable destruction of corporate jobs linked to oil and gas extraction in an increasingly carbon-constrained world.

In this article, I argue that the concept of alienation should be mobilized to develop a ‘geo-social’ critique of the generic forms of life that sustain contemporary capitalist societies, in a time when the stability of the Earth system is increasingly at risk. I contend that retrieving the full heuristic potential of the concept demands engaging the fields where it has been traditionally discussed (notably social philosophy and environmental philosophy) to demonstrate how their insights on alienation can be fruitfully combined. By putting greater emphasis on how society and nature are mutually embedded, this new approach to alienation highlights the anthropocentrism that critical theory has long conveyed and indicates how it could be at least partially corrected.

La perspective que des seuils écologiques planétaires puissent être franchis dans les décennies à venir apparaît désormais inéluctable, et tout porte à croire que les conséquences humaines et matérielles en seront incalculables. Dans cet article, nous développons une relecture critique de deux tentatives qui ont été proposées pour répondre au désarroi moral causé par cette situation inextricable : la ‘collapsologie’ de Pablo Servigne et ses pairs, et la réflexion sur le mal de Pierre-Henri Castel. Nous soulignons l’insuffisance de ces deux approches, et défendons que la philosophie de l’histoire de Hegel puisse nous permettre, en donnant un sens nouveau à l’idée de liberté, de maintenir ouverte la possibilité d’un à-venir, et ce alors même que nous sommes entrés dans les temps de la fin.

Le but principal de cet essai consiste à proposer une réflexion  éthique sur quelques pratiques  de l'utilisation des  animaux. Pour ce faire, je me contente de considérer seulement deux de ces pratiques qui sont: l'expérimentation et l'élevage.

English - 15 pages.
Those whom you push down will chain you down
Those whom you leave behind will pull you behind
The more you envelope them under darkness of ignorance
The more distant will your own welfare be
“Disgraced”, Rabindranath Tagore

1. MDG and CSOs
2. Are the MDGs a Priority? Are we on track?
3. So what’s in it for us?
3.1 Monitoring progress and holding governments accountable
3.2 Debt, Trade and Aid
3.3 Aid Effectiveness
4. Financing Development: Beyond aid debt relief and trade
5. Ways forward

Français - 29 pages.
Ce qu'on désigne sous le terme « féminisme » est un mouvement complexe à la fois politique, social, culturel et intellectuel, qui s'est affirmé dans le dernier tiers du XXe siècle au sein de la culture occidentale (États-Unis et Europe) pour s'étendre ensuite, sous des formes diverses, à toutes les régions du monde. Il met théoriquement et politiquement en question la relation entre les sexes qui a assuré séculairement « la domination masculine » (P. Bourdieu) , ainsi que leurs définitions.
En effet si, à travers toute l'histoire humaine, la différence des sexes s'est traduite dans des formes sociales et culturelles multiples et a fait l'objet de conceptions religieuses et philosophiques diverses, c'est cependant toujours sur la base d'une structure duelle, hiérarchique et inégalitaire, diversement modulée, constituant un « invariant » (F. Héritier).
C'est par son caractère global que le féminisme contemporain se distingue des manifestations sporadiques qu'il avait connues au cours des siècles antérieurs, manifestations qui étaient généralement liées à un objectif sectoriel et/ou concernaient un groupe déterminé. Ce mouvement conteste désormais structurellement les formes tant économiques que sociales, politiques, culturelles, privées ou sexuelles, du rapport entre les sexes.
Le féminisme est d'abord une prise de conscience individuelle, puis collective, suivie d'une révolte contre l'arrangement des rapports de sexe et la position subordonnée que les femmes occupent dans la vaste majorité des sociétés. Il s'agit aussi d'une lutte pour changer ces rapports et cette situation. La plupart des féministes s'entendent pour dire que la cause de cette inégalité entre hommes et femmes se situe dans le système patriarcal (voir le chapitre « Qu’est-ce que le patriarcat ? » plus bas), que le féminisme tente par conséquent d'abolir.
Les luttes féministes s'attachent à :
• La promotion de l’égalité entre les femmes et les hommes et la lutte contre le patriarcat ;
• La promotion et la défense des droits des femmes ;
• La fin de l'oppression et des discriminations envers les femmes et la construction de nouveaux rapports sociaux ;
• La promotion de la solidarité et de l’égalité entre les femmes elles-mêmes, c'est-à-dire la lutte contre tous les systèmes d’oppression et d’exploitation (colonialisme, racisme, hétérosexisme, etc.) ;
• La recherche de liberté et de l'émancipation des femmes, qui donne aux mouvements féministes une grande force de mobilisation et de transformation ;
• Le refus des binarités (enfermer les hommes et les femmes dans des rôles sociaux distincts en valorisant les « qualités » associées au masculin) et les questionnements liés à la construction sociale des genres et des sexes ;
• La lutte pour une plus grande justice sociale.

Le féminisme est donc une manière d’être, de voir et d’agir. Cette vision globale de soi et du monde enclenche un processus de transformation individuelle et collective. Autrement dit, c’est une prise de conscience menant à l’action. Le féminisme est créé et principalement porté par des femmes. Plusieurs hommes sont pro-féministes, mais le leadership des mouvements féministes est assumé par des femmes. Le rôle des hommes pro-féministes consiste alors à soutenir et à appuyer activement les luttes féministes, à poser des gestes concrets pour lutter contre les comportements machistes des hommes, y compris les leurs, et non pas à chercher à acquérir des positions d’influence et de pouvoir dans les mouvements féministes ou à être inclus à tout prix dans les espaces non-mixtes.